告台灣同胞書（53）：鸚鵡會說人話嗎？

告台灣同胞書（53）：鸚鵡會說人話嗎？

陳真
2025.03.15.

我絲毫無意說自己看事精準，低能者才會有此心思，畢竟許多判斷只是一種ABC，哪需要什麼本事？哪需要什麼知識？當你長期幾十年來關注一件事，你不可能不懂得那些顯而易見的東西。

我之所以表明這一點，只是希望人們把我說的話當真。它當然不一定都對，但我一般不說沒把握之事，我也不喜歡做什麼分析推測，我覺得那很無聊，自說自話，瑣碎而缺乏意義。

關注大局才是重點，至於各種細節的陳述並不是為了細節本身，而是藉以指向一個大局。

我對台灣政治圈尤其是人渣圈熟透熟爛了，對我而言，圈子裡絲毫不存在任何意外，幾乎沒有任何會讓我感到驚訝之事。

察覺事物於未發之時，那是先知先覺，例如林毅夫、范光棣，李光耀、伏爾泰、羅素及維根斯坦等等，而我只是後知後覺。至於絕大部分人則是不知不覺，其中為數最多的當然就是腦殘。腦殘之中還有救的我看頂多只有百分之一。

後知後覺者也許有點義務應該關注一下那些不知不覺者。

哲學的第一課就是epistemology，大凡對哲學有點興趣的人難免在這第一課上產生困惑，例如我為什麼能知道事物？我如何產生想法，形成信念？我怎麼會知道一加一等於二？我受傷了，我怎麼會知道是我在痛而不是別人？我怎麼會知道這是我的手？這一切都顯得很奇怪不是嗎？

無此困惑者，請走它路，哲學之路顯然與你無關。

小可愛昨天突然問我說：把拔，你說你研究ㄧ加一等於二，一加一等於二是以前的人發現的嗎？如果都已經知道答案了，還要怎麼研究？

我還沒有機會好好回答她，我只跟她說，看起來越是簡單的東西，其實更神秘不是嗎？

羅素是數學天才，卻得花上幾百頁才能推導出一加一等於二，而我們一兩歲就知道答案。問題是，重點不是答案，甚至不在於我們究竟怎麼知道答案，更是在於為什麼會有ㄧ加一等於二這回事？

我問小可愛說，在高雄，一加一等於二，在上海等於多少？她說還是等於二。我再問，如果是在劍橋呢？她說還是二。我接著問，如果是在宇宙的某個角落呢？ㄧ加一還是等於二嗎？小可愛遲疑了，搖頭說她不知道。

我當然也不知道。我只知道，那些無可懷疑的定理，似乎更是疑雲滿天。沒有這些困惑者，那恭喜你了，你根本不需要浪費時在哲學上。

我不是要講數學哲學，而只是很納悶：為什麼這哲學的第一課–epistemology似乎從來不曾讓大部分人感到困惑？人們認知事物與概念總是如此自然，自然得跟機器人好像差不多，不過就是輸入一些程式與資料，他就會如你所願地思維與言行。

我這樣講其實有點侮辱了機器人的智慧，難道你輸入與結論相反的資料，AI還是會照樣喊抗中保台，捍衛民主自由？我想應該沒有這麼固執的機器人才對。這當然也顯示出人類果然還是高機器人一等，我們有怪異認知，AI應該比較不會有。不過，這還能叫做認知嗎？這還是epistemology的管轄範圍嗎？也許它應該放在 “病態性認知” 裡頭，就跟精神病的妄想差不多，無法以理性與感性來理解。

我覺得某個意義上腦殘很像鸚鵡。鸚鵡會說話，表面上是人話，其實是鳥話。在人類的現實中，鳥話無法從現實之中獲得它應有的意義。鳥話就是鳥說的話，跟人話頻率不同。維根斯坦有句名言：”獅子即使會說話，我們也不知道牠在說什麼”，差不多就是這個意思。

你可以教一個腦殘說出任何你要他說的話，但你沒法說它是經過一套認知程序而來。你甚至沒法說那是一種信念，而比較像是一種妄想，一種delusion，或頂多像一種台詞，無法對應到任何現實。

哲學上有一道著名的爭議，是Thomas Nagel提出，叫做，”當一隻蝙蝠是什麼感覺?”

我相信，就算我們能够在肉體上完全改造成跟蝙蝠一樣的認知或感知功能，恐怕都還不足以說是當一隻蝙蝠的感覺。

我也常納悶，當個腦殘到底是什麼感覺？有沒有可能我也是腦殘，但我自己並不知道？

我們家如果養一隻鸚鵡，我猜，在小可愛和小月亮的薰陶下，氣質會下降，很可能會滿口 “屁啦”，”滾啦”，”你白痴喔”？

小時候，我家旁邊的台南保安宮養了三隻鸚鵡，其中有一隻每天都會喊蔣總統萬歲，我可以說這隻鸚鵡很愛國嗎？另一隻比較浪漫，會唱情歌，只會一首，歌名叫做 “梅蘭梅蘭我愛妳”，是當年的流行歌。第三隻安靜無語，像哲學家，經常呆呆看著宮廟外的世界。