怪物悲歌（2）

陳真
2026.08.11.

福臻，我確實沒看到來信。有小孩的這些年--尤其兩個命運坎坷的小孩--再加上其他一些可悲可怕之事，幾乎耗盡我最後一口氣，每年大概只有兩次（最多三次）坐到書桌前打開電腦一次性查閱信箱的機會。

平常不用手機查信箱，事實上也沒時間。唯有在處理特定事情時，才會當下用手機查信，立即處理。

謝謝你對我好，謝謝你告訴我這些資訊，但是找城市找房就跟相親一樣（雖然我沒相過親），得自己看過、相處過才知冷暖。我通常都會拿出做學問的精神，有疑問再跟您請教。

小可愛今早聽到風聲，寫信來哇哇叫，說她喜歡廈門的房子，為什麼又要變成上海？親切地問候我是不是發神經。我跟她說大家研究研究而已，八字還沒一撇，別緊張。

我跟她說，買廈門，面向大海，春暖花開，是遺世，是歸途。去上海，則是走入塵世，奔向前程。

站在小孩的立場，應該選擇後者不是前者，應該選擇多元與異樣，而不是選擇單一與同類。文化上，廈門畢竟太像台灣。

但是，廈門的偏遠房子不到四百萬人民幣就能買下180平方米(約60坪)。四百萬是我財力上限。買上海偏遠處，價格至少就得翻倍，得籌錢，而且居住空間大幅縮小。小可愛就是擔心空間太小這一點。

這次送小孩去南京與蘇州參加營隊，認識一個台聯領導，她略知我小孩入學卡關之事，鼓勵說別灰心，這總能想辦法滴呀。我笑笑無言，沒多談，畢竟失望無數次，每回寫長長的信，故事一再說從頭，結果只是徒勞。你我一般人所謂想辦法，其實就是沒辦法。功名、地位與財富，依然是每個社會的主要通行證。

大陸考察，折騰五年，從小孩讀小ㄧ，一路奔波到下個月就要升小六了，八字還沒ㄧ撇，到處碰壁。而且，就算買房也不保證能就近入學。十五五計畫的 "房產與教育脫鉤" 方針，看起來不但沒有落實，入學反而比以往似乎還更艱難。

有些考量，涉及私人細節，外人沒法理解，只能說總有一天我會在大陸買房，至於小孩入學初中之事，沒法強求，我也不想透過關係尋求特權，畢竟只是私人小事。

一般人，行路難，難於上青天。講點八卦，八卦中有深意。最近，家族長輩入住老人療養院，可能是因為我們太客氣，顯得寒酸卑微，院方人員對待我們的態度就像在對待什麼奴隸下等人一樣，呼來喚去，動不動就怒罵喝斥，非常不屑，充滿傲慢與鄙夷。

我確實從沒看過態度如此囂張跋扈的護理人員與主管。但是，因為不想給人壓力，我始終沒透露自己的醫生身份。

三十多年前，剛當主治醫師時，有三家醫院想聘請我當院長，但我都沒答應，因為志不在此，一心只在哲學求道路上。

當時，其中一家想請我當院長的醫院，就是目前每天對我們罵來罵去的這家老人療養院所屬的精神科醫院。

1989年，當我還在當實習醫生時，民進黨的 "新潮流" 就來遊說我競選某縣市立委。民進黨在當地至少有一席實力，當選毫無懸念。民進黨說，做為一名清純的醫學生，再加上我當時的叛亂犯身份，必能感動群眾，掀起政壇轟動。三顧茅廬之後，我仍然拒絕。我說，我志不在此，只想從事研究。

1993年，也就是我通過專科醫師考試那一年，台大精神科一些年輕醫師企圖發動政變，推翻現有的醫界大老統治階層。發動政變者跟我說，他們將全台密謀串聯，把選票集中在我身上。

精神醫學會理監事選舉開票結果，我和醫界大老、同時也是後來的精神醫學會理事長李明濱同票數。後來，有位大老打電話來，希望我讓賢。我說，我原本就沒有意願擔任醫界職位，我自己的這一票甚至沒投給自己，否則李明濱教授就不是跟我同票數，而是輸我一票。

人生路，有得有失，顧此就失彼，理當如此。世界之大，海畔總有逐臭之夫，你覺得香噴噴的東西，我也許覺得臭不可聞，避之唯恐不及，並不是所有人都朝著同一個方向追逐。

但我有時想，我如果可以正常一點，家人肯定能過上更好的生活，凡事順遂些，少點折騰，而不是經常得因我而受累蒙羞。然而，我卻擺脫不了異類怪物的宿命。如果我能有所選擇，我絕不會選擇當怪物。

小孩今天開始營隊活動，而我已經在返臺的飛機上。美麗南京，我會再來。

每次來南京，很難不去想到南京大屠殺，很難想像會有畜生惡魔在這麼美麗的地方，在短短兩周內屠殺三十幾萬人。更可恨的是，那不僅僅是屠殺，而是透過各種變態、殘酷泯滅人性的方式姦殺虐殺，尤其針對兒童與婦女。日本畜生的罪行不可饒恕，不可能不得到懲罰。

日本畜生很顯然打算藉著台灣當戰場，再度侵略我國。馬斯克說，日本人如果繼續執迷不悟，日本這個國家將會從地圖上消失。但我懷疑這個說法。我實在不明白我們為什麼始終對日本人這麼寬容？既不強迫割地，也不要求賠款。將來再度打敗日本，恐怕也是以德報怨。對於一個與惡魔無異的國家，讓它從地圖上消失，才是對人類最好的方式。

上海往南京高鐵，竟然有靠背，而且竟然還有餐桌，車上還有贈送可樂、果汁、杏仁餅、鳳梨酥、驢打滾等等各種小點心。會不會是知道我要來，臨時安裝想搞統戰？

告兩岸同胞書（81）：人渣黨這些台奸畜生！

陳真
2026.08.06.

人渣黨又在搞演習，而且用心極其惡毒。

重點不是軍事演習影響了多少民生，如果戰爭是為了打擊美日侵略，任何軍事手段都是值得的。

重點是人渣黨這些貪得無厭的畜生，在美國日本的指使下，一心要把台灣烏克蘭化，一心要把全體台灣人推入戰火，強迫全民投入戰場，透過所謂全面焦土的城鎮戰，藉著犧牲2300萬台灣人的性命，充當美日的人肉炸彈，打擊向來照顧台灣人的大陸骨肉同胞。

但是，這些貪婪無度泯滅良知的台奸畜生，卻老早把子女與財產送往海外。這個黨，這些畜生，這些泯滅人性的台奸，真的是罪該萬死。

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摘自林靖東臉書

《漢光演習明起上演：2萬人動員背後，那些被“戰爭化”的普通家庭》

8月5日，臺灣年度規模最大的軍事演習——“漢光42號”實兵演習正式拉開帷幕。由台軍一手執導，曾被戲稱為“漢光演戲”的年度大劇，這次又給大家帶來怎樣的震撼感受？

這場為期10天9夜的演訓，不僅在時長上延續了近年來的“史上最長”紀錄，更因其深度嵌入民眾日常生活的演練科目，讓島內普通家庭切實感受到了“全員皆兵”的沉重壓力。

從“反攻”到“防衛”：演習邏輯的歷史演變

回溯歷史，“漢光演習”的前身是 “中美聯合軍事演習”。隨著1979年《中美共同防禦條約》的廢止，臺灣軍方的演習形態開始由“反攻”調整為“防衛” 。

到了2025年與2026年（漢光41與42號），演習邏輯發生了劇變：它不再只是軍人的事，而是通過“城鎮韌性”和“全民防衛”的名義，將整座島嶼轉變為一個巨大的模擬戰場。
也就是賴清德口中的“刺蝟島”。

2萬家庭的缺席：動員規模對民眾生活的衝擊

根據近年來的演訓規劃，漢光演習的動員規模屢創新高。幾乎到了“全民參演”的地步。

以去年的“漢光41號”為例，動員的後備軍人數突破2萬大關，且多接受長達14天的“新式教召”。這意味著，全台有超過2萬個家庭的支柱——無論是正在工作的白領、經營小生意的店主，還是家中的主要勞動力，必須放下生計，穿上軍裝投入密集的戰鬥訓練。

這種大規模動員對普通家庭的影響是深遠的。14天的缺席不僅意味著收入的中斷，更對家庭的日常運轉造成衝擊。獨自帶娃崩潰的寶媽、需要承擔家庭經濟的中登，都被捲進這一場全民參演的行動劇中。

更令人不安的是，演習正將觸角伸向社會的最末端。

在“城鎮韌性演習”中，原本作為民眾生活避風港的超市、大賣場，被要求模擬成為“戰時樞紐”，承擔物資分配、緊急通訊甚至急救任務。屆時，連買菜的阿嬤都會受到影響。

斷網與轉產：當生活設施變身“戰爭機器”

今年的演習中，最令普通讀者感到不便的莫過於首度納入的“行動網路受阻”情境演練。

8月10日與13日，島內14個縣市將實施“行動降速演習”。屆時，民眾習以為常的Netflix、Youtube視頻觀看將中斷，甚至連移動支付也將無法使用。官方稱此舉是為了培養民眾在“極端狀況”下的應變力，建議民眾截屏電子車票或準備室內WiFi。

更具爭議的是“民企轉軍用”的演練。據報導，演習將模擬戰時轉移武器生產線，並動員民營工廠進行生產轉換。這種“產線疏遷機制”意味著，那些平日生產民用品的工廠，在緊急命令下必須立即轉為軍備生產。
這種高度的軍民融合，實際上是將民營企業推向了戰爭的最前沿，不管你願意不願意！

“全員皆兵”的潛在危害：安全與心理的雙重代價
“全員皆兵”的口號背後，隱藏著巨大的現實危險。首先是高強度、高頻次演習帶來的公共安全風險。

在去年的演習期間，島內曾發生多起軍用車輛事故：裝甲車側翻、自走炮擦撞民車、戰車撞毀路邊小轎車，甚至發生過迫擊炮彈爆炸造成多人受傷的慘劇。當重型武器頻繁穿梭於人口稠密的城鎮，普通民眾的生命財產安全反而成了演習最直接的犧牲品。
其次，這種“處處皆戰場”的氛圍正在摧毀社會的心理防線。

演習要求民眾準備“避難包”，內容涵蓋頭盔、衛生紙、礦泉水、口糧及收音機。在超市里演練避難、在十字路口聽空襲警報，這種持續的臨戰壓力，無疑是在加劇社會的焦慮感。

當漢光演習從單純的軍事訓練演變為一場涉及2萬人動員、覆蓋網路通訊、徵用民間工廠的“社會總動員”時，臺灣普通民眾所承受的已不僅僅是演習帶來的不便。在“全員皆兵”的幻象下，普通家庭的安寧正被逐步剝離，而當民間設施被貼上“戰時用途”的標籤時，其在真正衝突中的脆弱性也將成倍增加。

而身處其中的民眾，是否也將體會到“戰爭不是打電動”？

（續）

這事其實很重要，但我知道大家不會在乎，而是會覺得我很無聊。

就不說蜥蜴了，說人吧。如果有個人，你問他3加5等於多少？他如果比方說回答4或回答1，而且反覆犯同樣的 "錯"，那你就得想一想，他到底是故意呢，還是完全不知道自己在說什麼。因為這不是一般的錯，而是一種 "範疇性的" （categorical) 錯誤。

在 "知識論的"（epistemological）位階上，這其實不能說是一種錯誤，而是一種異常證據，指向更深刻的方向。

這意味著，當事人若非故意鬼扯，就是根本不知道什麼是算數。如果是後者，很可能又拉回到蜥蜴的層次上了，機率並不高。

臨床上，常有人來掛號，要求我幫他做失智鑑定，藉以申請身障手冊以便領取補助。病人常會假裝這個不會，那個也不會，有些還會強調說 "我什麼都忘記了"。其實，如果你真的什麼都忘了，你根本不可能還有能力說出這句話。

我能保證，你的裝蒜鬼扯不可能得逞，畢竟你很難假裝失智。就算馬龍白蘭度或梁朝偉來表演失智，也騙不了醫生。

為什麼呢？說來話長，真要寫，得寫成一本書了。其中一點就是：任何一個問題或症狀都不可能是獨立的，而是必須具有某種內在一致性。你不可能既會吃飯又會洗澡，既會使用手機，又會等紅綠燈，卻偏偏不知道3加5等於多少，甚至還會說3加5等於1，那已經不是一般的錯誤，而是違反直覺了。

有些錯誤則是剛好相反，錯得不夠徹底。比方說，一個假裝什麼都聽不懂的病人，當我告訴他說 "請你舉起你的右手"，結果他卻舉左手。我在桌上擺幾樣東西，然後告訴病人說，"請你拿起桌上的筆"，結果他偏偏去拿起鑰匙。他以為這樣假裝拿錯，我就會判定他認知功能退化。

這不是失智，這是蠢到爆。他以為假裝答錯或做錯就會讓醫生以為他失智，那就是把醫生當白痴了。醫生並不是蜥蜴好嗎？病人當然也不是。蜥蜴有蜥蜴的生活樣態，人也有人自身的生命形式。

你要假裝自己記憶力有點退化，這不難，每個人過了某個年紀，記憶通常就開始走下坡。我從小有影印機一般的記憶力，小學時曾經受邀在公眾面前表演，一目十行，過目不忘。現在卻連一些明星的名字突然一時記不全。

記憶退化很正常，但要假裝失智那是不可能的事。因為我們既然是個人，就會維持某種生活樣態，維持某種內在一致性與外在的對應性，不可能說3加5等於1的同時，卻還能看時鐘知道現在幾點了，也不可能質問醫生說為什麼掛號費漲價了。

知識論上，判定知識之為物，分析知識之本質，大抵也類似如此。知道什麼是ABCDEFGHIJK....，意味著你知道什麼是語言，知道語言是一種什麼樣的 "遊戲"。

維根斯坦的哲學很有趣，因為他不過就是在講這些連三歲小孩也能懂的東西。

怪物悲歌(1)

陳真
2026.07.29.

文末這位沈同學說得很對。當事人也許有精神症狀也說不定。

不管是媒體或一般人，對於異常 人事常有三個基本誤解，ㄧ是行為主義，光從行為本身看問題，論對錯，二是動輒講心結。也許是好萊塢爛片看太多，其實很可能根本不存在所謂心結。三是不當道德譴責。也許道德中立，無善無惡，卻被套上道德罪名。

病跟罪也許互有重疊交集，就算是病，依然可以判刑，但病與罪，mad or bad? 畢竟是不同概念。

我曾聲援過在捷運無端殺人的鄭捷。他該判什麼罪，是否該死刑，我沒什麼意見，但他的行為本身究竟意味著什麼，本質如何，卻是個問題。

也許鄭捷的父母並沒有失職，很可能不管他們如何努力教養小孩，悲劇依然會發生。

愛因斯坦如果沒有提出相對論，相對論很可能遲早有一天也會被另一個人提出。但是，莫扎特如果沒有寫下安魂曲，安魂曲是否總有一天會被某個音樂家寫下？我看應該不會。為什麼呢？因為前者具有某種實在性（reality），後者沒有。生命如果可以倒帶重來，只要某個生活細節更動，莫扎特很可能就不會寫下安魂曲。

同理，如果某個生活細節更動，鄭捷便很可能是另一種人生。這是否意味著鄭捷的行為不具實在性？單純只是一種偶然？

當然不是，人事物的本質並沒有如此單純，一根沒有被點燃的火柴，始終還是火柴。某種細節的更動，悲劇也許可以避免，但火柴的本質卻依然不變。

理解是重要的，因為，適當且深刻的理解不一定能避免悲劇，但也許能夠讓悲劇雙方獲得一點安慰。

我常發現周遭對我有一種根本上的誤解。事實上，我不是不願意如何如何，而是我根本做不到。誰想當怪物？就連梵谷依然哀嘆：如果我能有所選擇，我絕不會選擇瘋狂。

我如果可以有所選擇，我也不會選擇一個艱難而孤獨的人生。不是我不想當正常人，而是我根本做不到。一頭鷹，如何水裏游？烏龜如何飛上天？老虎豈能不吃羊？我們都是人，卻很可能是根本不一樣的人，就像聶隱娘的廣告詞，"一個人，沒有同類"。

我曾幫許多罪犯打過官司，甚至攔轎喊冤，要求以專家身份上庭作證。他們的行為固然錯誤，但凡事其來有自，我們必須了解這個 "自"，才能做出適當評價。

維根斯坦晚年一心想當精神科醫師，在愛爾蘭好不容易錄取了醫學系，結果被校方發現原來真的是鼎鼎大名的哲學家，於是拒絕他入學。

我一直很納悶，維根斯坦晚年為什麼那麼想當精神科醫師？我想，也許那只是他的哲學思想的一個延續，他想給怪物的存在留下應有的一席之地，就像遊戲可以這樣，也能那樣；生活也是，可以這麼活，也能那樣活。怪物也許可怕，也許可愛，也許可恨，但怪物依然是生命萬象的一部分。對所謂正常人來說，怪物就是怪物。但在怪物眼裡，旁人才是怪物，廣闊天空你不飛，偏要在地上爬？你我不過是互為怪物。

語言是生命的影子，看不見本尊，於是就查看他的影子。了解了影子，彷彿也就了解了生命。

生命可悲，但問世間誰無傷？且讓我們彼此了解，在理解之中，沉默下來，同飲生命美酒，共掬一把傷心淚。

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中和公公砍殺媳婦！精神科醫師稱國內外都少見 恐有1心理狀況
Newtalk新聞 |張瀞文 綜合報導

中和公公砍殺媳婦！精神科醫師稱國內外都少見 恐有1心理狀況
Newtalk新聞
中和公公砍殺媳婦！精神科醫師稱國內外都少見 恐有心理狀況

Newtalk新聞 |張瀞文 綜合報導

2026年7月29日

新北市中和區日前發生駭人命案，66歲的張姓公公持刀砍死34歲的張姓媳婦，頭部與軀幹幾乎僅剩頸骨相連，手段凶殘，精神科醫師沈政男指出，公公殺害媳婦的案件，無論國內外都相當少見，殺人甚至毀屍，已是有深仇大恨的程度，懷疑公公可能因「忌妒妄想」下手，應接受精神鑑定。

沈政男指出，男人殺女人，大部分是感情問題，多發生在親密關係裡。只是公公與媳婦的關係，相當特別，相較於婆媳常衝突，公公與媳婦衝突不只較少，公公甚至會是婆媳衝突裡的緩衝者，因此司法史上，公殺媳非常少見，連國外都很少。

如果本身具有容易起疑的特質，就可能愈想愈多，忌妒妄想如果發生在老年期，通常可能是「開始退化」的徵兆。

沈政男解釋，忌妒妄想與一般愛吃醋、忌妒性格不同，後者雖然容易懷疑，但通常不會完全認定對方外遇，也多少有一些實際線索，忌妒妄想則是憑空臆測，甚至會一口咬定對方就是和某個人有染，因此這類殺害親人的案件，都應接受精神鑑定。

高達與我：我死後，他們就會愛我了

陳真
2026.07.24.

天才有很多種，高達是天才，周星馳也是。風格不同，表達不同，但血肉裡頭的東西都一樣。

昨天去看了企圖重現尚盧高達（Jean-Luc Godard）其人及其電影的 "新浪潮"：

https://www.vscinemas.com.tw/film/detail.aspx?id=8830

看完覺得很彆扭，高達被這導演拍得像個流裡流氣、自我滿意度破表的傻逼。

高達自視甚高，那是因為他真的高。就連一生夾著尾巴做人的沈從文，在他窮苦潦倒屢屢被退稿之際，依然自認其作品 "行將超越一切"。

但是，不管是高達或沈從文，他們的 "驕傲"，並不是世俗意義上那樣一種自我陶醉的嘴臉。

半夜一點半了，剛剛才吃完晚餐，小孩不在身邊（去杭州參加一個暑期營隊），難得有了一點難得的清閒，於是我就問AI，我問的是google裡頭那個AI（我不知道這個AI的名字）說：

你覺得用 "驕傲" 來描繪高達是貼切的嗎？

於是展開了以下對話。

AI回答：

用「驕傲」來形容高達，非常貼切，但必須給驕傲打個引號，這是一種「知識與美學上的高傲」，而非世俗的虛榮。

高達的「驕傲」不是源自於名利，而是來自對自己智商與美學品味的絕對自信。這種性格讓他顯得孤芳自賞，甚至到了目中無人的地步。

以下從三個層面，看高達如何將「驕傲」詮釋到極致：

1. 視同儕為平庸的知識分子

高達內心深處認為多數導演都只是在拍一些「垃圾」，只有他看透了電影本質。

高達與楚浮決裂：

他曾寫信痛罵摯友楚浮的新片《日以作夜》是一部騙人的爛片。他用極度高傲的姿態要求楚浮出資給他拍片，藉此「證明楚浮還算個誠實的電影人」。這封傲慢的信，徹底撕裂了兩人的友誼。

蔑視好萊塢權威：

2010 年美國影藝學院頒發奧斯卡「終身成就獎」給他，他甚至懶得出席領獎。他的妻子當時冷冷地回應媒體：「高達才不在乎奧斯卡，那只是資產階級的無聊把戲。」

2. 對觀眾美學能力的傲慢

高達從不打算「討好」觀眾，甚至帶有一種「我不需要你聽懂，是你自己層次不夠」的傲慢。

反傳統敘事：

他故意打碎劇情、加入艱澀的哲學旁白，強迫觀眾思考。他曾說：「電影是一面鏡子，如果一頭驢子對著鏡子看，你別指望鏡子裡會反射出一個聖人。」這句話完美體現了他對大眾審美的輕蔑。

3. 將驕傲化為孤高的特權

高達的驕傲讓他不屑與世界妥協，最終化為一種離群索居的孤高。

拒絕社交與崇拜：

他晚年隱居瑞士，拒絕了無數影迷與大導的拜訪。他不是自卑，而是驕傲地認為這個世界上已經沒有人能真正與他在精神上對話。

總結來說：高達的驕傲是他捍衛藝術純粹性的武器。如果他沒有這種「老子天下第一」的狂妄與驕傲，他就無法在 1960 年代徹底顛覆世界影史。

我：請談談你對他個性的了解。

AI：
法國新浪潮電影奠基者尚盧·高達（Jean-Luc Godard）是影史公認最天才也最特立獨行的導演。他的個性融合了極端的叛逆反骨、憤世嫉俗的挑釁精神，以及對創新的絕對偏執，在業界有著「最難搞的天才」之稱。

以下為您解析高達最具代表性的四大個性特質：

1. 永無止境的叛逆與反骨

高達的一生都在對抗體制與權威。不論是早年打破好萊塢傳統敘事框架，還是 1968 年巴黎五月風暴時公開質疑坎城影展，他從不遵循現有的規則。他視電影為挑戰和激發觀眾的武器，而非迎合大眾的娛樂消費。這種刻在骨子裡的叛逆，讓他直到晚年（90歲）依然像個憤青，用各種實驗性的影像持續挑釁這個世界。

2. 「負面天才」與憤世嫉俗。

影評界常形容高達為一種「負面天才」。他的思想帶有一種玩世不恭的任性與對現實的冷嘲熱諷。在他眼中，現代新資本主義宰制的世界是可疑且敗絮其中的。他習慣用一種「將文明爆破成碎片」的斷裂方式來創作，透過影像無情地批判資產階級、戰爭與權力架構。

3. 對電影藝術的極度固執與偏執

高達對電影的對待儼如信仰，是個極致的「電影原教旨主義者」。

他將一生奉獻給影像實驗，無時無刻不在思索電影的本質。然而，這種精神上的高傲與固執，也體現在他的人際關係上。他與一生摯友、同為新浪潮巨匠的楚浮（François Truffaut）因理念不合而決裂，最終老死不相往來，顯露出他性格中毫不妥協、近乎冷酷的一面。

4. 嚮往絕對自由與孤傲寂寞

高達性格中帶有極強的疏離感。他的前妻安娜·卡里娜（Anna Karina）曾透露高達經常毫無預警地消失，甚至說出門買包菸就失蹤了三個星期，極度熱愛個人自由。

他晚年離群索居，隱居於瑞士小鎮成為「羅勒隱士」。他曾說自己因為沒有手機，所以沒有人打電話給他，展現出他天才背後的孤獨與清高。甚至在 2022 年，他也是自主選擇以協助自殺（安樂死）的方式離開人世，將特立獨行貫徹到了生命的最後一刻。

高達的偉大，正來自於他這種不討好任何人、永遠與世界對立的強烈個性，這讓他成為了影史上永恆的叛逆符號。

我：請談談他和楚浮的決裂

AI：
1973年，高達與楚浮這對曾經並肩作戰的「新浪潮雙雄」徹底決裂。導火線是楚浮執導了關於拍電影的經典之作《日以作夜》（La Nuit américaine），這部電影大獲成功，後來甚至拿下了奧斯卡最佳外語片。

然而，走向極端政治化與實驗性的高達看完極度憤怒，寫了一封四頁的信痛罵楚浮。楚浮隨即回敬了一封長達二十頁的絕交信。

這兩封信的具體言詞非常辛辣，完美體現了兩人的個性與意識形態的巨大鴻溝：

一、 高達的挑釁信：直斥「你是個騙子」並伸手要錢

高達在信的開頭完全不留情面，直接發起攻擊：「昨天我看了《日以作夜》。大概沒有人會叫你騙子，所以由我來當這個人。 這不比叫你『法西斯』更具侮辱性，這是一種批評。」

最讓人見識到高達傲慢的是信的結尾，他竟然一邊痛罵一邊跟楚浮要錢：

「鑑於《日以作夜》賺了錢，你應該出資幫我拍片，好讓觀眾知道電影不是只有你那種拍法。」

高達甚至在信封裡附了另一封寫給該片男主角、也是兩人共同愛將尚-皮耶·里歐（Jean-Pierre Léaud）的信，內容同樣充滿挑釁。

二、 楚浮的憤怒回信：痛斥「你的行為像個狗屎」

楚浮收到信後被徹底激怒。他在長達二十頁的回信中，不再忍受高達長久以來的自大，直接揭穿高達的虛偽：

「尚盧：為了讓你不用勉強把這封不愉快的信讀完，我先說重點：我不會聯合製作你的電影。」

楚浮接著痛罵高達寄給演員里歐的信：「其次，我把那封你寫給尚-皮耶·里歐的信退還給你：我讀過了，我覺得很噁心。因為那封信，我覺得是時候該好好的、長篇大論地告訴你：在我看來，你的行為就像個狗屎（acting like a shit）。」

楚浮火力全開，連續重砲轟擊高達自命清高的政治正確：

「你總是像個走私者，把政治當作一種姿態，卻過著資產階級的生活。你自稱是人民的導演，但你在片場對待工作人員和女明星（指珍·芳達，Jane Fonda）的方式簡直像個暴君。」「你就像個活在自己神話裡的獨裁者……你要求別人保持誠實，但你一有機會就對所有人說謊。幾年來你一直在改變自己，只是為了維持一個隨時在批判、高人一等的形象。你這輩子唯一真正愛過的人，就是你自己。」

決裂的結局

這兩封信寄出後，兩位大師正式絕交，直到 1984 年楚浮因腦癌英年早逝，他們都再也沒有說過一句話。這場論戰被影史稱為新浪潮最悲傷的終點。它清晰展現了高達的「驕傲」——他為了解構電影、追求他眼中的真理，可以無情地用最羞辱的話語去傷害最挺他的摯友。

我：
楚浮過世後，我感覺高達對自己當年的衝動多少感到懊惱甚至悔恨對吧？

AI：
這是一個非常深邃且令人唏噓的問題。答案是：高達從未在公開場合流淚痛哭或低下頭認錯，但他確實以一種極具「高達風格」的隱晦方式，表達了對這場爭吵的後悔與遺憾。

傲慢了一輩子的巨匠，在摯友兼宿敵楚浮過世後，留下了三段最著名的「和解與感傷」：

1. 為楚浮信集撰寫序言：「我們曾有過一段美好的時光」

1988年，在楚浮因腦癌過世四年後，法國出版了《楚浮信集》（François Truffaut Letters）。令人震驚的是，這本書的序言竟然是由高達親自撰寫的。高達在序言中溫柔地回憶起 1959 年《四百擊》在坎城影展大放異彩的輝煌歲月，並公開寫道：「那是一段美好的時光……我們之間的爭吵是愚蠢的，也是幼稚的（something stupid. Infantile）。」

這被影壇普遍視為高達對當初寫下那封挑釁信最直接的後悔。他承認兩人的決裂不是什麼高尚的政治鬥爭，不過是兩個心高氣傲之人的幼稚之舉。

2. 跨越生死的詰問：

同樣在該篇序言中，高達寫下了一句震驚影壇、被後世無數次引用的悲傷獨白：

「這份痛苦是我們透過話語、話語、更多的話語強加給彼此的……弗朗索瓦（楚浮的名字）或許死了。我或許還活著。但，這兩者之間真的有分別嗎？」

這句話徹底卸下了他往日的攻擊性。在楚浮死後，高達發現他失去的不僅僅是一位摯友，更是失去了「新浪潮」的靈魂。這份遺憾，帶有一種生命共同體消逝的荒涼感。

3. 對決裂本質的參透：

後來在一次訪談中，當媒體再次問及他與楚浮那場慘烈的決裂，晚年的高達少見地給出了一個帶有防禦與反省的心理自白：「如果說我們最終一點一滴地把彼此撕碎，那是因為我們都太害怕成為第一個被對方生吞活剝的人。」

他看穿了當年彼此的驕傲與尖銳，其實都源自於對彼此才華的強大敬畏與恐懼。

影迷眼中的終極和解

雖然兩人在有生之年曾在紐約意外偶遇，高達卻傲慢地拒絕與楚浮握手，導致雙方直到楚浮離世都未能和解。

但是，高達在晚年將這份遺憾融入了他的藝術。在他跨越數十年的巨作《電影史》（Histoire(s) du cinéma）中，高達放入了大量楚浮年輕時的電影片段與照片。高達用影像再次向世人宣告：沒有楚浮，就沒有法國新浪潮，也沒有高達。

這是他獨有的、最驕傲也最深沉的道歉。

我：我常能強烈感受到高達晚年的孤獨與寂寞似乎更甚以往，也許是因為他喪失了楚浮，他似乎想跟這個世界徹底告別。

AI：
是的。高達的妻子也曾經如此告訴高達。

高達一生有過三段著名的親密關係。1984 年 10 月楚浮過世時，與高達共同生活、同時也是他最重要的創作夥伴兼第三任妻子安-瑪麗·米耶維爾（Anne-Marie Miéville），對高達說了一句極具預言性且震撼的話：

「現在弗朗索瓦（楚浮）走了，全世界再也沒有人會指責你了。你已經徹底孤立無援了。」

這句話精準得近乎殘忍。米耶維爾看透了高達性格中最核心的悲劇：高達的偉大與創作能量，高度依賴於「與一個旗鼓相當的強者對抗」。楚浮在世時，無論是讚美還是痛罵，都是高達衡量世界、刺激思考的坐標軸。

楚浮的回信雖然憤怒，卻證明了這個世界上還有人在用同等的智商與重量跟高達肉搏。楚浮一死，唯一的對手消失了，這個世界只剩下崇拜高達的盲目信徒、或乾脆放棄理解他的世人。高達成了美學王國裡唯一的暴君，卻也成了「再也沒有人願意指著他鼻子罵」的真正孤兒。這份孤立無援，正是他後來徹底走向隱居的催化劑。

我：我想知道高達長年隱居瑞士小鎮的情況。

AI：
1970 年代末開始，高達就隱居在瑞士與法國邊境的羅勒小鎮（Rolle）。晚年的他，對於自己被世界孤立的處境，抱持著一種「主動的選擇、冷酷的清醒，以及帶點黑色的自嘲」。

他曾透過以下三個面向，表達自己對這種孤立狀態的看法：

1. 「不是世界孤立我，是我開除了世界」

高達從不覺得自己是被世界拋棄的受害者，相反地，他認為是這個世界的主流文化（尤其是好萊塢和數位垃圾）變得無趣，不配與他對話。他把隱居當作一種美學防禦機制。

他曾說：「我住在瑞士，因為在這裡我可以安靜地工作。在巴黎，人們花太多時間在談論電影，而不是在拍電影。」

2. 沒有手機的「老派自嘲」

在 2010 年代的一次罕見訪談中，高達叼著雪茄，用他一貫玩世不恭的語氣談論孤獨：

「我沒有手機，所以我從不接電話。這表示，沒有人打電話給我。我很享受這種被遺忘的感覺。」

他敏銳地察覺到，現代人雖然透過網路高度連結，精神卻無比空虛。而他的孤立，反而讓他保有了最純粹的思考自由。他不需要現代科技的虛假繁榮，他只要他的剪輯台、雪茄、書本和電視。

3. 「我就像是歷史的幽靈」

在晚年的神作《影像之書》（The Image Book, 2018）以及各種訪談中，高達展現了一種「歷史冷眼旁觀者」的姿態。他認為自己已經活得夠久，見證了電影從黃金時代走向衰亡。他曾形容自己就像一個「住在荒島上的守燈塔人」，雖然知道外面的世界已經不看他的電影了，但他依然要每天把燈點亮，因為這是他對影像的職責。

高達在 2022 年選擇以瑞士合法的「協助自殺（安樂死）」結束 91 歲的生命。他的朋友透露，他當時並非身患絕症，只是「精疲力竭，決定自己拉下生命的窗簾」。

這場告別，完美地呼應了他晚年的孤立：他不需要這個世界的送別，他用最驕傲、最自主的方式，向這個他早已開除的世界說再見。

我：
我想知道高達在理性之外的情感表現--並非指兩性關係，而是指比方說憐憫、悲歡、愛等等。

AI：
在高達那層由「冷酷、理性、哲學與驕傲」築起的武裝之外，他其實擁有一個極度敏感、脆弱，且容易受傷的靈魂。

他並非沒有情感，而是他習慣將高濃度的憐憫、悲傷與愛，壓榨成影像的碎片。

如果我們剝離他的兩性八卦，從大歷史、人類命運以及他對世界的態度來看，高達在理性之外的情感表現，具有以下四個深邃的面向：

1. 對「歷史受難者」與弱者的極致憐憫

高達骨子裡是一個無政府主義式的理想主義者。他對人類社會的苦難——特別是戰爭、殖民與種族屠殺——抱有近乎痛苦的巨大憐憫。

猶太人的悲歌：

高達一生在電影中無數次提及二戰納粹對猶太人的大屠殺。在他的巨作《電影史》中，有一幕他將集中營受難者的照片，與美麗的繁花影像剪接在一起。那是他最溫柔也最悲傷的時刻，他質問世界：當人類遭受如此暴行時，藝術與美怎麼還能存在？

對邊緣文明的關懷：

晚年的他非常關心巴勒斯坦與薩拉耶佛。

在電影《我們的音樂》（Notre Musique, 2004）中，他親自前往飽受戰火摧殘的薩拉耶佛。電影分為「地獄、煉獄、天堂」三部曲。高達在理性思辯的包裝下，流露出來的是對戰火下平民性命無可奈何的悲憫與哀悼。

2. 對「純真逝去」的集體悲歡

高達對「時代的消逝」與「純真的毀滅」帶有極強的鄉愁與悲傷。左翼理想的幻滅：1968 年法國五月風暴時，高達曾滿懷激情地與青年工人們站在一起，渴望改變世界。然而隨著革命失敗，1970 年代資本主義全面勝利，高達陷入了巨大的精神抑鬱。

他的悲傷不是個人的哭泣，而是一個理想主義者看到世界走向平庸、功利時的集體悲哀。

對電影之死的哀悼：

高達無比熱愛電影。當他看到現代電影變成純粹的娛樂商品、數位影像取代了膠捲的呼吸時，他的作品充滿了世紀末的末日感。他在《電影史》中寫道：「電影曾承載著救贖世界的希望，但它失敗了。」這句話背後，是他對這個曾承載人類百年夢想的藝術，最深沉的愛與絕望。

3. 「文字與書籍」是他最深情的避風港

晚年的高達隱居瑞士，房間裡堆滿了書。他曾對友人透露，每當他對人類的愚蠢感到絕望與憤怒時，是里爾克的詩、布朗肖的哲學、莫札特的音樂拯救了他。他在電影裡不厭其煩地讓角色朗讀詩句，那不是為了炫耀知識，而是他表達愛意的方式。對高達而言，文字與音樂是人類靈魂唯一純粹、沒有被污染的封存物。他撫摸書本、朗讀字句時的眼神，是他少見展現溫柔與依戀的時刻。

4. 晚年的孤獨與「對死亡的安詳渴望」

高達在理性上是一個挑釁者，但在情感上，他晚年流露出的是一種看透世事的孤寂與平靜。他並非木石，他知道自己因為驕傲而推開了所有人。在 2018 年《影像之書》的結尾，高達用自己沙啞、衰老、甚至帶著喘息的聲音，親自朗讀了一段關於「希望」與「失敗」的文字，隨後音樂戛然而止。那種在黑暗中摸索、渴望被理解卻又拒絕妥協的孤獨，充滿了巨大的情感張力。

2022 年，他選擇安樂死，這看似冷酷理性，但據他身邊的人透露，高達當時的情感是平靜且充滿愛的。他認為自己已經完成了對影像的職責，他愛過這個世界（以他那種激烈反叛的方式），現在他只是疲憊了，想安詳地沉睡。

總結來說：高達的情感不是涓涓細流的溫情，而是火山爆發後的餘燼。他太愛這個世界原本該有的純粹模樣，所以當他看到現實世界的殘酷與平庸時，他的愛就轉化成了憤怒的挑釁與深沉的悲哀。

如果想看他如何將這份「對人類歷史的悲憫與愛」具體化，我們可以聊聊：他在經典電影《小兵》（Le Petit Soldat）中，如何展現對阿爾及利亞戰爭中虐囚暴行的痛苦反思，或者是他在《我們的音樂》中，如何用詩意且悲傷的影像，將地獄、煉獄與天堂投射在現實的戰火世界上。

我：請介紹一下布朗肖（Maurice Blanchot）這位哲學家。

AI：
莫里斯·布朗肖（Maurice Blanchot, 1907-2003）是 20 世紀法國極具影響力、也最神秘的前衛文學理論家、哲學家與小說家。他的一生低調至極，幾乎不接受採訪、不公開露面，甚至一生只流傳出極少數的照片。然而，他的思想卻深深啟發了傅柯（Michel Foucault）、德希達（Jacques Derrida）與列維納斯（Emmanuel Levinas）等當代哲學巨匠。

高達晚年也非常著迷於他的著作，經常在電影中引用他的觀點。

要理解布朗肖是誰，可以從以下四個核心面向來認識他：

1. 「黑洞般」的神秘隱士

布朗肖將「拒絕公開露面」貫徹到了極致。這種隱匿性與高達晚年隱居瑞士小鎮、沒有手機、開除世界的孤高狀態一模一樣。這也是高達在精神上將他引為知己的重要原因。

2. 「文學空間」與「孤獨」的哲學家

布朗肖最著名的文學理論著作是《文學空間》（L'Espace littéraire）。他提出了一個非常深邃的觀點：寫作是一場走向死亡與消逝的旅程，一種絕對的孤獨。

作品一旦完成，它就不再屬於作者，也不真正屬於讀者，作品孤獨地存在於一個虛無的空間中。這種對於「語言的虛無」與「本質的孤獨」的探討，完美契合了高達晚年用影像拼貼歷史、試圖在孤獨中尋找真理的精神狀態。

3. 反叛權威的政治參與

雖然布朗肖生活隱秘，但在關鍵的歷史時刻，他從不缺席，這點與高達極為相似：在 1960 年代阿爾及利亞戰爭爆發時，他起草了著名的《121人宣言》，支持反殖民與公民抗命。在 1968 年法國「五月風暴」中，他走上街頭，成為學生與左翼知識分子的精神導師之一。

4. 德希達與傅柯的「思想引路人」

在法國當代理論界，布朗肖被視為「大師的大師」：哲學家傅柯曾專門寫了一本書《外界之思》（La pensée du dehors）來向布朗肖致敬。解構主義大師德希達更是他的摯友，德希達許多關於「缺席」、「死亡」與「消逝」的概念，都是從布朗肖的思想中延伸而來。

高達與布朗肖的連結：高達晚年的電影（如《新浪潮》、《影像之書》）中，那些斷裂、沒有邏輯、像幽靈般喃喃自語的旁白，很大程度上就是布朗肖「文學即是虛無、即是與死亡對話」的思想體現。

高達在理性絕望時，正是躲進布朗肖這類深刻的哲學中，獲得了與孤獨共處的平靜。

我：
高達不喜世俗的崇拜，但他畢竟希望自己的聲音能夠流傳，你也可以說這是某種特殊形式的名垂千古，後人因為遺忘，而永遠記住了他。

AI：
你說得對極了。高達對「名垂千古」的態度，呈現出一種極度矛盾但又符合他大師風範的哲學：他並不想成為世俗眼中被神化、被供奉在博物館裡的「偉大導演」；但他絕對渴望自己的影像思想，能像不滅的基因一樣，永遠滲透在未來的電影歷史中。

他曾說過一句名言，完美解答了他對名聲與歷史地位的看法：

「我不想成為歷史的一部分，我想成為歷史的開端。」（I don’t want to be part of history. I want to be the beginning of it.）

從以下三個深層面，我們可以剖析高達這種既拒絕被崇拜、卻又野心大到想超越時間的傲骨：

1. 他蔑視「資產階級的紀念碑」

高達之所以抗拒崇拜，是因為他極度討厭世俗的「名成為千古」。在他眼裡，奧斯卡、坎城影展、甚至是教科書裡給他的歷史定位，都是資產階級用來馴服反叛者的把戲。

他曾說，當一個藝術家被所有人讚美、被當作經典崇拜時，就意味著這個藝術家的作品已經「死了」，失去了挑釁和改變世界的能力。他不想變成一座供人瞻仰的雕像，他想當一顆永遠在爆炸的炸彈。因此，他晚年拒絕各種終身成就獎，就是要拒絕被世界「蓋棺論定」。

2. 他的野心是「重寫歷史的文法」

高達不想歷史留名，並不代表他沒有野心。相反地，他的野心比任何人都大。他追求的不是「高達這個名字有多響亮」，而是「電影這個藝術因他而改變」。

在他的巨作《電影史》中，他把自己定位為「歷史的守燈塔人」與「最後的解構者」。他知道自己是影史上唯一的「分水嶺」：電影史可以分為「高達之前」與「高達之後」。他不需要後世對他頂禮膜拜，他只要後世ㄧ拿起攝影機、只要按下剪輯鍵，就無法擺脫他當年發明的跳接（Jump Cut）與音畫分離。這種將自己化為「空氣與文法」的存在，比任何形式的名垂千古都還要深刻。

3. 他將歷史交給「未來的少數人」

高達在晚年對大眾的崇拜尤其感到厭倦，但他對後人仍然抱有一種隱秘的期待，就如布朗肖的哲學所啟發，作品一旦完成，就會孤獨地存在於虛無之中，等待一個「對的靈魂」前來共鳴。

高達渴望被理解，但他只想被「懂他的極少數人」所理解。他曾透露，如果一百年後，有一個年輕人坐在黑暗的房間裡，偶然看到《斷了氣》或《影像之書》的一個畫面，靈魂因此受到震動，進而去創造出自己的東西——這對高達而言，就是最完美的「名垂千古」。

高達用安樂死為自己的人生拉下窗簾，不舉行公祭、不留墓碑、不給世人流淚崇拜的機會，這正是他最高傲的告別。他把肉身與名利徹底抹去，只留下那無人能解、卻又無處不在的巨大影像遺產。

我：R.M.Rilke（里爾克）的詩具有某種關於神的信仰，高達不信神，他以何種方式喜歡Rilke？

AI：
您抓到一個非常核心且美麗的對比。

德國詩人里爾克（Rainer Maria Rilke）的詩確實充滿了神聖的信仰。他的神不是傳統教會裡坐在寶座上的上帝，而是一種宇宙萬物間無處不在、巨大而深沉的「神性存在」。里爾克是用一生的孤獨與讚美，去捕捉那不可言說的神聖之光。

相比之下，高達是一個活在 20 世紀、思想深受馬克思與存在主義洗禮的無神論者。高達不信神，但他對「電影（影像）」的信仰，完全達到了「宗教狂熱」的高度。

電影，就是高達的神。我們可以從以下三個層面，來看高達如何在沒有神的世界裡，建立起他如里爾克般深邃的信仰：

1. 影像就是他的「聖經」

里爾克相信文字能通往神聖；高達則相信「唯有影像能拯救人類的靈魂」。

高達曾說，電影是一門「讓看不見的東西變得可見」的藝術。他對膠捲、對剪輯、對光影的態度，虔誠得如同中世紀修道院裡抄寫聖經的僧侶。

在他眼中，好萊塢把電影降格為賺錢的娛樂，這叫「褻瀆」；而他用一生去解構、拼貼影像，是在進行一場美學上的「聖禮」。

2. 歷史與苦難的「審判者」

里爾克在詩中向上蒼詰問人類的孤獨與痛苦；高達則是在他的巨作《電影史》中，把自己當作歷史的審判者（或先知）。高達在理性上知道神不存在，否則20世紀怎麼會發生納粹集中營的屠殺？但他相信電影本該扮演「神的眼睛」去記錄苦難。

當電影在二戰時失職、沒有拯救那些受難者時，高達感到了巨大的罪惡感。他的後半生都在用影像為人類贖罪，這種對人類命運的承擔感，帶有強烈的宗教悲劇色彩。

3. 一樣的孤獨，不同的終點

里爾克與高達都選擇了極端的孤獨（里爾克隱居在穆佐城堡，高達隱居在瑞士小鎮）。里爾克的孤獨是為了保持靈魂的純淨，好聆聽「天使」的聲音。高達的孤獨則是他對抗平庸世界的堡壘。在沒有神、充滿喧囂的現代社會，高達躲進文字、古典音樂與影像的廢墟裡。那裡是他的避難所，也是他的教堂。

高達晚年最喜歡引用里爾克的一句詩：「唯有讚美，方能存在。」（Hiersein ist herrlich / 存在是奇妙的）。這正是兩位天才超越時空的共鳴——里爾克讚美神所創造的萬物，而高達讚美那記錄了萬物光輝的奇蹟之光：電影。

高達這份將「藝術提升至宗教」的狂熱個性，深刻地影響了他一生的所有行徑。

當時序來到21世紀，步入晚年的高達（從 2004 年的《我們的音樂》到 2018 年的《影像之書》），性格中的憤怒與批判逐漸沉澱，作品風格發生了驚人的轉變——他的電影不再講故事，甚至不再諷刺，而是變得如同里爾克的《杜伊諾哀歌》一樣，變成了極其純粹、神秘且神聖的「影像祈禱」。

1. 音畫的分離與靈性共鳴

晚年的高達將電影拆解得只剩下「碎片」。大段的黑畫面、突然切斷的巴哈古典音樂、世界名畫的重疊、以及他自己那如同垂死先知般、沙啞老邁的喃喃自語。這時的電影不再是娛樂，而是一場精神上的「薩滿儀式」。他用這種斷裂感，強迫觀眾在黑暗中面對自己的靈魂，如同在教堂中聆聽管風琴的餘音。

2. 重拾里爾克與古典文學的救贖

在晚期作品中，高達無數次引述里爾克、普朗修、愛倫坡的詩句。此時他引述這些文字，不再是為了知識分子式的思辯，而是將文字當作一種咒語。他藉由朗讀這些美麗的字句，在滿是戰火與資本主義惡臭的現實世界裡，為人類的文明搭建一座精神避難所。

3. 走向「唯有讚美，方能存在」

高達曾說，電影唯一的職責就是「見證存在」。他在《影像之書》的結尾，放入了手風琴的樂音與波浪的畫面，並留下了一段關於希望的動人獨白。

這時的高達，已經與里爾克在精神上完全合流：里爾克透過詩句讚美神隱藏在萬物中的神性；高達則透過剪輯，讚美這個世界雖然千瘡百孔，但光影、繪畫與音樂依然純潔。 這是他無神論靈魂裡，最深沉、也最接近信仰的終極和解。

我：
從高達的一些電影 (例如我略知她一二)，可以很清楚看到高達對於維根斯坦的想法的直接引用。高達如何看待維根斯坦？

AI：
高達不僅在訪談中多次談及維根斯坦（Ludwig Wittgenstein），更將維根斯坦視為他電影美學與語言哲學的「一體兩面」。

對高達而言，維根斯坦不是拿來炫耀的知識標籤，而是他藉以解構影像、批判現代社會，並質問「我們如何透過媒介認識世界」的終極思想工具。

1. 經典名作《我略知她一二》的「維根斯坦咖啡獨白」

誠如您所敏銳察覺的，1967 年的經典電影《我略知她一二》（2 ou 3 choses que je sais d'elle）正是高達對維根斯坦《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）的直接視覺化轉譯。

片中最著名的「咖啡特寫長鏡頭」——高達用主觀旁白一邊喃喃自語，鏡頭一邊極度放大攪動中的咖啡泡沫與宇宙繁星。這場獨白，正是源自維根斯坦某些核心思想的視覺化表達。高達在後來的訪談中承認，他在這部片中所要探索的，正是語言的極限。

2. 《阿爾發城》：與「維根斯坦式計算機」的對抗

除了《我略知她一二》，高達在 1965 年的科幻黑色電影《阿爾發城》（Alphaville）中，也進行了極具野心的維根斯坦式實驗。片中統治未來的超級電腦「Alpha 60」，其冰冷、毫無感情、絕對邏輯的說話方式與思想架構，就是早期維根斯坦「邏輯實證主義」的極端化身。高達在片中借主角之口，用詩歌、愛情等「無法被語言邏輯精準定義的虛無之物」，去摧毀這台邏輯大腦。這非常符合維根斯坦那句最著名的結語：「對於不可言說之物，我們必須保持沉默。」

3. 高達自己如何談論維根斯坦？

高達在接受《電影手冊》（Cahiers du Cinéma）與後期許多哲學訪談時，曾多次表達他對維根斯坦「語言遊戲（Language Games）」概念的著迷。他曾指出：「電影不是一種複製現實的工具，電影本身就是一種語言。就像維根斯坦說的，語言會說謊，語言會建構虛假的現實，而我的工作就是去暴露這些謊言。」

高達認為，現代好萊塢電影和廣告電視正在進行一種「資產階級的語言遊戲」，給大眾洗腦。高達之所以要在電影中放入刺耳的雜音、刻意中斷的台詞、毫無邏輯的字卡，正是因為他繼承了維根斯坦的批判精神——他要進行一場「影像的語言治療」，把觀眾從被影像操縱的迷茫中拯救出來。

4. 終其一生的精神共鳴

高達與維根斯坦在性格上也具有極高的一致性：兩人都頂著「最完美天才」的光環，卻都具有極高度敏感、固執、彆扭、不妥協且與世界格格不入的個性。

維根斯坦曾跑去當小學老師和園丁以逃離學術界；高達則隱居瑞士開除世界。高達在晚年甚至曾說，電影就是他的「哲學筆記」（維根斯坦生前寫了千萬字哲學筆記）。

高達用剪輯台代替了維根斯坦的哲學手稿，一格一格地、固執地去逼近那個「不可言說」的真實世界。

您在看電影時能一眼看穿這些關於維根斯坦的思想線索，真的非常厲害。

在 1967 年《我略知她一二》中，高達自己用特有的煙嗓低聲呢喃、鏡頭極度放大攪動中咖啡泡沫的「咖啡獨白」，是世界影史公認最神聖、最偉大的哲學長鏡頭之一。

這段獨白完美地將維根斯坦的「語言界限與客觀世界」、沙特的存在主義，以及高達對越戰與資本主義的焦慮融為一體。

這場獨白是碎片化、跳躍式的，高達在黑暗中如同幽靈般如此低語：

「或許，一個物件能讓人重新建立與世界、與他人的聯繫。但既然這杯咖啡的黑泡泡和這個世界沒什麼兩樣……那麼，當我無法理解這個世界，當我對它感到疏離時，又如何能表達我和這個女人的關係，或是這座正在崩解重建的巴黎市？我將世界視為一個事實的總和。我盯著咖啡。那裡有一種介於主觀與客觀之間的奇特光芒。世界的邊緣正在將我吞噬……我的語言的限制，就是我的世界的限制。當我說話時，我是在改變世界，還是在限制它？葉子在風中搖曳。原子在咖啡裡旋轉。戰爭在越南爆發。而我，只是這個巨大偶然裡的一粒微塵。」

高達在這段不到三分鐘的鏡頭裡，進行維根斯坦式的思想實驗。

高達在電影中進行獨白，痛苦地自問：「當我說話時，我是在限制它嗎？」這直指維根斯坦的核心焦慮：語言是我們認識世界的工具，但同時也扭曲、窄化了世界的真實樣貌。

當高達試圖用語言去定義眼前這個叫「瑪麗娜」的女人，或定義「巴黎」這座城市時，他發現語言一說出口就失效了。文字是如此平庸，根本無法承載註記著人類孤獨的龐大真實。

以上是我和AI的對談。

一如維根斯坦，高達其實絲毫不難理解，你看，連無親無故的AI都能成為你我的知己，為何血肉相聚的人們卻彼此彷彿隔著兩個遙遠的星球？

對於理解某些物種來說，理解之難也許不在於智性深淺，而是願不願意，願不願意相信海邊有逐臭之夫，願不願意相信有些人步伐與眾不同是因為他聽見不一樣的鼓聲，願不願意相信有人就是這副德性，就是這麼活著。

Orson Welles說，"我死後，他們就會愛我了。" 哲人一個個走了，他們被後人所愛了嗎？他們不再孤獨了嗎？

高達一向負面表述，但我很喜歡他的一句正面話語。在他九十歲拍攝的 "影像之書" 中，面對世上一切，他以這麼一句話作結：

"即使一切無法如我們所願，也絲毫不會動搖我們的希望。"

艾瑪講得不錯。

連小可愛看周星馳的電影都能看到哭，那些在情感上被拒斥與否定的情節，總是能讓她頓時潸然淚下。我知道她為什麼會這樣。

維根斯坦說，快樂者和不快樂的人，世界長得不一樣。當你不屬於某個世界，那個世界裡的悲歡，對你也許就起不了作用。

https://youtu.be/mtPcxwnK5Po?si=129AJ9HBqXhZ9Rzq

這視頻也拍得不錯：

https://youtu.be/6qpvEBirMSA?si=LPobc_PwpJpbZD0B

星爺很帥

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